Por Emina Melonic. El artículo La debilidad moral de ‘El segundo sexo‘ (Simone de Beauvoir) fue publicaro originalmente en Law & Liberty.
En la introducción a su obra magna, El segundo sexo, Simone de Beauvoir (1908-1986) escribe: «He dudado mucho antes de escribir un libro sobre la mujer. El tema es irritante, sobre todo para las mujeres; y no es nuevo. Ya ha corrido suficiente tinta sobre la disputa acerca del feminismo; ahora está a punto de terminar: no hablemos más de ello».
¿Se sigue hablando de feminismo? Es una pregunta irónica, por supuesto. Más bien deberíamos preguntarnos: ¿es ahora el feminismo un mero tema, intelectual o de otro tipo, o refleja de algún modo una realidad vivida por las mujeres y, por tanto, exige nuestra atención? ¿Necesitamos cambiar nuestra forma de ver el feminismo o está, al igual que la teoría de Karl Marx sobre el capitalismo, sólo débilmente relegado a los confines de la academia y la insufrible profesión teórica?
De Beauvoir quizá no era consciente de la repercusión que tendría su libro, no sólo en el movimiento feminista, sino también en el feminismo como materia académica. Tampoco debería sorprendernos, ya que de Beauvoir ha escrito un texto que se nutre de diversas disciplinas para iluminar mejor la realidad y la condición de ser mujer.
Simone de Beavoir
Nacida en el seno de una familia católica devota, de Beauvoir pensó en hacerse monja cuando era joven. Tal vez no fuera tan especial en este deseo: emulando a sus mayores, muchas niñas educadas por monjas tenían deseos similares. Al llegar a la adolescencia, de Beauvoir no sólo abandonó el catolicismo, sino también la fe en Dios. Se declaró atea y seguiría siéndolo el resto de su vida.
Aunque es evidente que podía valerse por sí misma, a De Beauvoir siempre se la relaciona irónicamente con el filósofo francés Jean-Paul Sartre (1905-80), que fue su pareja durante cincuenta años. Hay que decir esto con un asterisco bastante grande: de Beauvoir y Sartre mantuvieron una relación abierta. Según Judith Thurman, «Ella [de Beauvoir] tenía un sentimiento de inferioridad, al parecer, sólo en relación con Jean-Paul Sartre».
Su extraña relación iba más allá de la falta de exclusividad sexual. Como escribe Thurman en su introducción a El segundo sexo, de Beauvoir «a menudo reclutaba, y compartía, a sus chicas [de Sartre], algunas de las cuales eran alumnas suyas, y su primera novela, Ella vino para quedarse, de 1943, se basaba en uno de sus ménages à trois». De hecho, algunas antiguas alumnas denunciaron décadas después que de Beauvoir era una depredadora y que les causaba daños psicológicos. De Beauvoir y Sartre también apoyaban la pedofilia.
Por supuesto, la biografía de una persona no anula ni cambia necesariamente su obra intelectual. Sin embargo, el mero hecho de que De Beauvoir tratara el sexo, el amor y las relaciones revela cierto tipo de disposición psicológica que sin duda tiñó su obra intelectual.
El segundo sexo
En El segundo sexo, publicado por primera vez en 1949, de Beauvoir abarca todos los aspectos de la feminidad, desde la biología hasta la mitología, pasando por la historia y más allá. Es una obra audaz y bien pensada. No es una obra de mera sociología o psicología. Más bien, de Beauvoir se sirve de la filosofía, la historia y la literatura para iluminar sus argumentos sobre la feminidad. Sin embargo, en esencia, El segundo sexo se basa en el racionalismo puro (descrito por Michael Oakeshott) y en el análisis psicoanalítico, al estilo de Kinsey.
Camille Paglia, esa gran filósofa-provocadora y feminista ella misma, dijo una vez que a pesar de la importante contribución de de Beauvoir a la causa del feminismo, éste es muy «deficiente en humor», y eso ciertamente se percibe en su obra. Además, Paglia señala que la visión que de Beauvoir tiene de la religión es «sintomática de una mente infantil». De hecho, la mayoría de los argumentos de de Beauvoir sobre la religión y su opresión de la mujer (especialmente en lo que se refiere a la anticoncepción y el aborto) suenan como si los hubiera escrito una niña con la intención de rebelarse contra sus padres u otra autoridad.
A pesar de las muchas deficiencias del pensamiento de de Beauvoir, sigue planteando cuestiones importantes sobre la feminidad y muchos aspectos diferentes relacionados con ella.
La feminidad interrumpida
De Beauvoir comienza su capítulo sobre la infancia con una afirmación bastante atrevida. «No se nace, sino que se llega a ser mujer», escribe de Beauvoir.
Ningún destino biológico, psíquico o económico define la figura que la hembra humana asume en la sociedad; es la civilización en su conjunto la que elabora este producto intermediario entre el varón y el eunuco que se llama femenino.
Simone de Beauvoir. El segundo sexo.
Esta afirmación por sí sola parece que podría haberse dicho hoy, sobre todo en relación con los debates sobre la transexualidad. Nos hemos adentrado tanto en la madriguera de la ideología que nos encontramos afirmando los hechos biológicos obvios sobre el hecho de ser mujer.
De Beauvoir no se equivoca necesariamente en su frase inicial. Por supuesto, ninguna mujer nace mujer. Nace infante, pero en última instancia lo que de Beauvoir afirma es que el género es una construcción social completamente ajena a la forma corporal. Puede que esto no nos sorprenda, ya que de Beauvoir sentía antipatía, cuando no odio, hacia la maternidad y la procreación.
Según de Beauvoir, incluso antes de convertirse en mujer, la niña ya está oprimida. Su destino ya está establecido: tendrá que «pescar» un marido y obtener de él el sentido de su existencia. Debe rendirse porque «física y moralmente se ha vuelto inferior a los chicos e incapaz de competir con ellos… [y] su humildad engendra todos sus defectos; su fuente está en el pasado de la adolescente, en la sociedad que la rodea y precisamente en ese futuro que se le propone».
Cambios sociales y permanencias biológicas
Hay que tener en cuenta que de Beauvoir escribió esto en 1949. No podemos ignorar los cambios sociales y las transformaciones en la forma en que funcionan (o no funcionan, para el caso) las relaciones entre hombres y mujeres hoy en día. Sin embargo, hay algunas cosas que siguen siendo las mismas, a saber, lo ineludible de nuestro género y los elementos puramente biológicos que no son una elección.
Todas estas imposiciones sociales constituyen una interrupción de un tipo u otro. Si una niña está condenada a una existencia que ya ha sido elegida para ella por la estructura social, entonces, ¿tiene algún recurso para cambiar su vida? El tiempo no está determinado necesariamente por la cronología, sino por una imposición masculina sobre la estructura metafísica de la niña. No es dueña de su cuerpo ni de su mente, y cada vez que intenta escapar de las garras del tiempo masculino, provoca desagradables interrupciones, como si la sometieran a electrochoques al estilo Milgram.
«Hacia los trece años», escribe de Beauvoir, «los chicos realizan un verdadero aprendizaje de la violencia, desarrollan su agresividad, su voluntad de poder y su gusto por la competición; es exactamente en ese momento cuando la niña renuncia a los juegos bruscos». De Beauvoir está aludiendo al argumento de que este tipo de comportamiento continúa en la edad adulta, y lo ve claramente como un impedimento para la vida de éxito de una mujer. Una vez más, la chica está condenada al fracaso.
Camille Paglia
Pero, ¿hay realmente algo malo en la agresividad? La pregunta más adecuada sería: ¿adónde conduce la agresividad? ¿En qué tipo de hombre se convertirá un chico? Si no se nace mujer, se deduciría que tampoco se nace hombre, y que todos nos estamos convirtiendo continuamente en hombres y mujeres. ¿Debería la agresión formar parte de una mujer? ¿Indica esto que sería libre y triunfaría si suprimiera su fragilidad, humildad y sumisión?
De Beauvoir escribe como si los hombres no fueran necesarios, pero como dijo Camille Paglia en una entrevista para Playboy:
Basta una catástrofe natural para que todo ese mundo artificial [de las élites] se venga abajo y, de repente, todo el mundo estará gritando y vociferando por los fontaneros y los obreros de la construcción. Sólo los hombres de la clase obrera mantendrán unida la civilización.
Camille Paglia
De Beauvoir probablemente se erizaría ante esta afirmación. Hay un rechazo implícito en todo El segundo sexo a aceptar la importancia de la civilización como concepto y como realidad. Al fin y al cabo, la propia civilización implica un empuje masculino hacia lo desconocido. Pero tanto hombres como mujeres contribuyen en gran medida a ella. La cuestión es si la contribución crea caos u orden. De Beauvoir no parece preocuparse por ello, y su posición extrañamente personal sobre el matrimonio y la maternidad revela un odio antinatural hacia la procreación y los hijos.
Matrimonio y maternidad
Hay muchos ejemplos históricos de matrimonios sin amor. Todavía existen. La gente se casa por diversas razones, y el amor puede ser a menudo una excepción más que la regla. Algunos se casan por conveniencia económica; otros, por el impulso femenino de tener hijos, convirtiendo así al hombre en nada más que un donante de esperma glorificado; otros, posiblemente por la presión de la sociedad o de la familia.
Para de Beauvoir, «el matrimonio incita al hombre a un imperialismo caprichoso: la tentación de dominar es la más universal y la más irresistible que existe; … entregar una esposa a su marido es cultivar la tiranía en el mundo; … [el matrimonio es] la esclavitud conyugal». De Beauvoir se opone con razón a una sumisión o sumersión de la identidad de la mujer a la del hombre. Ella debe seguir siendo un ser soberano, y éste es uno de los mayores retos tanto para los hombres como para las mujeres. Para las mujeres, sin embargo, supone un reto mayor debido a la maternidad, ya que, por su propia esencia, ser madre es ser cuidadora de un niño inocente e indefenso.
Aunque esta crítica es perfectamente aceptable y plantea cuestiones importantes incluso para las mujeres de hoy, las intenciones de de Beauvoir tienen más que ver con el narcisismo que con una búsqueda genuina de las mejores formas de ser madre. En su capítulo sobre la maternidad, de Beauvoir ofrece en primer lugar argumentos a favor del aborto. Sus pensamientos son, de hecho, el origen de mucho de lo que hemos oído en el pasado reciente: que el aborto es seguro cuando se hace correctamente, y que el feto no es más que un parásito que crece en el cuerpo de la mujer.
Los bebés son unos tiranos
De Beauvoir recurre demasiado al lenguaje psicoanalítico. El niño y la maternidad se describen en términos puramente clínicos. Mientras que el embarazo puede o no sentirse bien, la realidad de un niño nace después del parto. «Ahora, frente a ellas [las mujeres] hay una persona que tiene derechos sobre ellas», escribe de Beauvoir. «Algunas mujeres acarician alegremente a sus bebés mientras aún están en el hospital … pero al volver a casa, empiezan a considerarlos una carga. … Él [el bebé] les inflige una dura servidumbre, y ya no forma parte de su madre: es como un tirano; ella siente hostilidad por este pequeño individuo que amenaza su carne, su libertad, todo su ser».
Supongo que ésta es una forma de verlo, aunque suene demasiado melodramática. Muchas mujeres han registrado dificultades con la depresión posparto y sentimientos de alienación de sus hijos. Ya sea hormonal o existencial, la mujer se siente abrumada por un mar de emociones. Sin embargo, aunque una mujer se sienta alienada, sigue existiendo una llamada a la responsabilidad moral de atender a un ser inocente e indefenso. De Beauvoir se está desenmascarando como una persona resentida con los niños y cuya única misión es (¡irónicamente!) una vida de empuje masculino. El miedo de De Beauvoir a la procreación y a los niños es el miedo a la vida misma. En este sentido, es un ser humano incompleto.
‘Yo soy todas las mujeres’
El embarazo y el parto son, en cierto modo, acontecimientos violentos, pero también es ahí donde reside el centro de la vida. De Beauvoir parece no entender que la vida es un caos y está llena de incertidumbres. Esto, por supuesto, no significa que todas las mujeres deban ser madres. Algunas eligen conscientemente no tener hijos, y eso está perfectamente bien.
Sin embargo, de Beauvoir inició la tradición feminista que ha continuado: una mujer hablando por todas las mujeres. Este es, con diferencia, uno de los mayores problemas del feminismo. Por supuesto, el pensamiento de una persona puede transformarse en un movimiento, político o de otro tipo. Sin embargo, una vez que un pensamiento individual o una crítica se transforma en un pensamiento colectivo, tiene tendencia a convertirse en una ideología inamovible.
«El -ismo tiende a transformar la vida en ideología»
Este es el caso del feminismo, y ciertamente de la mayoría de los -ismos que se convierten en grandes movimientos. Muchas feministas, si no la mayoría, insisten en el absolutismo cuando se trata de intentar resolver problemas sociales o políticos. Existe una tendencia a convertir una queja legítima en victimismo colectivo, por lo que a menudo se niega la singularidad de un individuo (especialmente sus circunstancias).
¿Por qué habría de deducirse que la frustración o el rechazo al matrimonio de una mujer sería igual para otra? Esto, por supuesto, también puede aplicarse en una situación inversa: vemos algo de esa reacción al caos ideológico actual de la gente que recurre a una visión nostálgica, sentimental de los años 50, del matrimonio y la maternidad que, para empezar, nunca existió en esa forma.
Soy consciente de que no existe una solución perfecta. Pero sí creo que tenemos que ser constantemente conscientes de la tensión entre la experiencia individual y la colectiva. El -ismo tiende a transformar la vida en ideología, lo que convierte a las personas en cabezas parlantes y no en seres humanos completos.
El Otro femenino
Gran parte de los argumentos de de Beauvoir dependen de la noción del Otro, que es una característica importante sobre todo de los filósofos y escritores franceses. En particular, de Beauvoir argumenta contra Emmanuel Levinas (1906-95), que fue uno de los pioneros intelectuales en el concepto del Otro.
En la introducción a El segundo sexo, critica a Levinas por hacer del hombre un sujeto y de la mujer el Otro. «Supongo que el señor Levinas», escribe de Beauvoir, «no olvida que la mujer también es conciencia para sí misma. Pero llama la atención que adopte deliberadamente el punto de vista de un hombre, prescindiendo de la reciprocidad del sujeto y del objeto. Cuando escribe que la mujer es misterio, supone que es misterio para el hombre. Así que esta descripción aparentemente objetiva es en realidad una afirmación del privilegio masculino».
Más adelante en su obra, de Beauvoir amplía aún más este argumento: «A sus ojos [los de las niñas y las mujeres], el hombre encarna al Otro, como ella lo hace para el hombre; pero para ella este Otro aparece en el modo esencial, y ella se capta a sí misma como el opuesto inesencial». Una vez más, de Beauvoir puede no estar equivocada en términos de experiencia, pero filosóficamente hablando, ha malinterpretado por completo no sólo a Levinas, sino la idea misma del Otro.
Emmanuel Levinas
Gran parte de su argumentación contra Levinas procede de su obra El tiempo y el otro (1947). Levinas no tiene una noción simplista del Otro, como pretende de Beauvoir. Para él, la relación entre el Yo y el Otro es ante todo cara a cara. Afirma la primacía de la ética; en otras palabras, el rostro del Otro es siempre una llamada moral. Yo soy, de un modo u otro, responsable de ese Otro porque la llamada a la ética está siempre presente.
No se trata simplemente de que una mujer sea un misterio. De hecho, un ser humano nunca se revela del todo. Como escribe Levinas: «La relación con el Otro, el cara a cara con el Otro, el encuentro con un rostro que a la vez da y oculta al Otro, es la situación en la que un acontecimiento le sucede a un sujeto que no lo asume, que es totalmente incapaz a su respecto, pero donde sin embargo en cierto modo está frente al sujeto.»
El argumento de De Beauvoir contra Levinas dio lugar a una continua crítica feminista de la obra de Levinas. Es otro cerdo machista más en la larga lista de otros. Pero hay más en el lenguaje de metáforas de género de Levinas que el análisis simplista que ofrece De Beauvoir. Su relación intelectual con Levinas es similar a la que tiene con su crítica de la religión.
El infierno son los otros / negación de la humanidad del otro
Cuando Levinas habla de lo «femenino» o de lo «masculino», suele referirse a «regiones del ser», por utilizar una expresión acuñada por Richard Cohen, filósofo y traductor estadounidense de la obra de Levinas. Levinas no se interesa en absoluto por la ideología o la sociología, sino por establecer una diferencia entre metafísica y ética, afirmando así la primacía del encuentro humano, enraizado en la responsabilidad moral por el Otro.
Por supuesto, no queremos enfrascarnos en diversos discursos feministas y críticas de la obra de Levinas, sin embargo, cabe señalar que la mayor parte de la cuestión con de Beauvoir y el feminismo en sí proviene de la negación de la humanidad del Otro, algo que es reconocido por Levinas y otros como él. Más que nada, de Beauvoir desestima la singularidad y unicidad del individuo. Su feminismo es narcisismo, lo contrario de lo que defiende Levinas (¡y sí, también la religión!). Reconoce
