Viviamo davvero in un mare di energia?
Tra scienza, antiche tradizioni e ciò che ancora non sappiamo
Il cuore genera segnali elettrici. Il cervello produce attività elettrica misurabile. La luce modifica il nostro orologio biologico. La Terra possiede campi elettrici e magnetici e, nello spazio compreso tra la sua superficie e la ionosfera, si producono risonanze elettromagnetiche naturali. Da questo punto di vista non è affatto poetico dire che viviamo immersi nell’energia: è semplicemente vero. Un elettrocardiogramma registra i segnali elettrici prodotti dal cuore, mentre l’elettroencefalogramma misura l’attività elettrica cerebrale. Anche ciò che arriva dall’esterno interagisce continuamente con la nostra biologia: basta pensare alla luce, che attraverso gli occhi contribuisce a sincronizzare i ritmi circadiani e la produzione di melatonina.
Eppure, molto prima che esistessero elettrodi, oscilloscopi o laboratori di neuroscienze, diverse civiltà avevano sviluppato l’idea che l’essere umano non fosse una creatura isolata, ma parte di qualcosa di più grande. In India si parlava di Prana, nella cultura cinese di Qi. Parole difficili da tradurre perché non indicavano semplicemente l’“energia” nel significato che la fisica moderna attribuisce a questo termine. Erano concetti inseriti in sistemi filosofici, medici e spirituali molto più ampi. Presentarli oggi come se fossero forme di energia già dimostrate dalla scienza sarebbe sbagliato. Ma sarebbe altrettanto superficiale liquidarli soltanto perché appartengono a un linguaggio diverso dal nostro.
Prendiamo l’agopuntura. La medicina tradizionale cinese la interpreta attraverso il Qi e i meridiani. La ricerca contemporanea non ha dimostrato l’esistenza del Qi come energia fisicamente misurabile, ma alcune applicazioni dell’agopuntura mostrano effetti, in particolare su alcune forme di dolore. Il National Center for Complementary and Integrative Health statunitense osserva che questi effetti possono coinvolgere il sistema nervoso, i tessuti locali e anche componenti non specifiche, comprese aspettative e contesto terapeutico. In altre parole: una pratica può produrre determinati effetti senza che la spiegazione tradizionale del suo funzionamento sia necessariamente quella corretta.
Ed è forse proprio qui che la questione diventa interessante. Gli antichi descrivevano esperienze. Noi cerchiamo meccanismi.
Poi c’è la Terra.
Nel 1952 il fisico tedesco Winfried Otto Schumann studiò teoricamente ciò che accade nella grande cavità elettromagnetica compresa tra la superficie terrestre e la ionosfera. In quella cavità possono stabilirsi risonanze a frequenze estremamente basse, alimentate soprattutto dall’attività elettrica atmosferica e dai fulmini. Sono quelle che oggi chiamiamo risonanze di Schumann. La frequenza fondamentale è nell’area dei 7,8 Hz, anche se il sistema reale non è un diapason perfetto: le caratteristiche della ionosfera e dell’ambiente atmosferico determinano variazioni nelle frequenze e nell’intensità dei segnali.
Ed ecco nascere una delle affermazioni più diffuse sul web: poiché alcune oscillazioni cerebrali si trovano in intervalli di frequenza vicini, il cervello umano durante la meditazione si “sintonizzerebbe” sulla frequenza della Terra.
È un’idea bellissima.
Ma, almeno per ora, non possiamo presentarla come un fatto scientifico.
Le bande delle onde cerebrali sono categorie utilizzate per descrivere differenti componenti dell’attività EEG. La theta, per esempio, si trova generalmente intorno a pochi hertz ed è stata studiata in relazione al sonno, alla memoria, a determinati stati attentivi e ad alcune pratiche contemplative. Il fatto che un intervallo delle oscillazioni cerebrali possa sovrapporsi numericamente alla prima risonanza di Schumann, però, non dimostra che i due sistemi siano accoppiati. Due strumenti che producono una nota simile non stanno necessariamente suonando insieme.
E anche qui la ricerca recente riserva qualche sorpresa. Una revisione sistematica e meta-analisi pubblicata nel 2026 ha analizzato gli effetti della meditazione sull’attività EEG. Gli autori hanno trovato modificazioni in alcune bande, ma risultati molto eterogenei fra gli studi; soprattutto, non è emerso un aumento complessivo significativo dell’attività theta. Questo rende ancora più fragile l’idea, molto popolare, secondo cui la meditazione porterebbe automaticamente il cervello verso gli ormai famosi 7,83 Hz della Terra. (PubMed)
Ma la storia non finisce qui.
Perché qualcosa, durante certe pratiche, nel cervello accade davvero.
Da migliaia di anni il ritmo viene utilizzato per modificare l’esperienza cosciente. Tamburi, canti ripetitivi, mantra, respirazione, danza. Le tradizioni sciamaniche ne sono uno degli esempi più conosciuti. Per molto tempo queste esperienze sono rimaste quasi esclusivamente nel territorio dell’antropologia e della spiritualità. Oggi possono essere studiate anche attraverso EEG e neuroimaging.
Uno studio pubblicato nel 2026 ha fatto ascoltare a quaranta partecipanti sessioni di tamburo a differenti ritmi mentre veniva registrata l’attività EEG. Quando il ritmo era di quattro battiti al secondo, quindi nell’area theta, una maggiore capacità del cervello di seguire quel ritmo risultava associata a esperienze soggettive alterate più intense. Gli autori parlano di neural tracking: il cervello tende in determinate condizioni a seguire temporalmente uno stimolo ritmico esterno.
È importante capire cosa significa e, soprattutto, cosa non significa.
Significa che il ritmo può interagire con la dinamica dell’attività cerebrale e influenzare il modo in cui percepiamo noi stessi e ciò che ci circonda. Non significa che sia stata dimostrata l’esistenza di un mondo degli spiriti, né che il tamburo apra un canale con qualche energia cosmica. Una recente revisione sulla neurobiologia degli stati modificati prodotti dal ritmo descrive risultati interessanti ma ancora molto variabili e considera proprio i fenomeni di sincronizzazione neurale una delle possibili spiegazioni da approfondire.
Ed è qui che compare Nikola Tesla.
Intorno alla sua figura è cresciuta negli anni una vera mitologia. Gli vengono attribuite frasi mai pronunciate, scoperte mai fatte e conoscenze quasi soprannaturali. Ma il Tesla reale è già abbastanza affascinante da non avere bisogno del Tesla leggendario.
Nel 1899 si trasferì a Colorado Springs per sperimentare sistemi ad altissima tensione e trasmissione senza fili dell’energia. Studiò fenomeni di risonanza e onde stazionarie terrestri tentando di capire fino a che punto la Terra stessa potesse diventare parte di un gigantesco sistema di trasmissione. Il suo laboratorio si trovava nella zona di Colorado Springs, vicino al Pikes Peak, non sulla cima della montagna come talvolta viene raccontato. (tesla-museum.org)
Tesla era inoltre profondamente attratto dalle grandi domande filosofiche. In un suo scritto, Man’s Greatest Achievement, utilizzò esplicitamente termini provenienti dalla filosofia vedica come Akasha e Prana per descrivere una concezione della materia e della forza. Il particolare è autentico. Ma anche qui bisogna distinguere: il fatto che Tesla utilizzasse quei concetti mostra il suo interesse per quelle idee, non costituisce una dimostrazione sperimentale della loro esistenza fisica.
Forse il problema nasce proprio dalla nostra necessità di scegliere.
O materia o spirito.
O laboratorio o sciamano.
E se fosse una falsa alternativa?
La scienza ha bisogno di fenomeni osservabili, misurazioni riproducibili e ipotesi che possano essere messe alla prova. La spiritualità, la filosofia e molte tradizioni contemplative si occupano anche dell’esperienza soggettiva dell’essere umano: ciò che significa sentirsi parte della natura, perdere per qualche momento la percezione ordinaria dell’io, entrare in uno stato profondo di meditazione o sperimentare quella particolare sensazione di unità che in culture differenti ha ricevuto nomi differenti.
Non abbiamo bisogno di trasformare queste esperienze in particelle sconosciute per riconoscere che esistano.
E forse anche l’antica immagine sciamanica dell’“osso vuoto” può essere letta in questo modo. Non necessariamente come un uomo che diventa un tubo attraverso il quale passa un’energia cosmica invisibile, ma come qualcuno che prova a ridurre il proprio rumore interiore. Aspettative, paure, pregiudizi, pensieri incessanti. Diventare vuoti, in questo senso, significa diventare più attenti.
Più presenti.
Più capaci di ascoltare.
Non serve neppure invocare energie sconosciute per comprendere quanto profondamente siamo connessi con ciò che ci circonda. La luce modifica il nostro ritmo biologico. Il suono modifica il cervello. Il contatto con altre persone modifica emozioni e fisiologia. Il sonno cambia attraverso l’alternarsi del giorno e della notte. Il nostro organismo scambia continuamente materia, calore e informazioni con l’ambiente.
Siamo sistemi aperti.
Eppure rimane una domanda.
Le antiche culture, parlando di Qi, Prana, spirito, respiro vitale e connessione con la natura, stavano semplicemente costruendo metafore per descrivere sensazioni interiori che oggi interpretiamo attraverso la fisiologia? Oppure alcune di quelle intuizioni contengono domande che non abbiamo ancora imparato a formulare correttamente?
Non lo sappiamo.
Ed è forse questa la risposta più bella.
Perché il confine della conoscenza non è il luogo in cui dobbiamo inventare certezze. È il luogo in cui possiamo finalmente permetterci una domanda.
Forse non dobbiamo dimostrare che gli antichi conoscessero già la fisica moderna. Né usare la fisica moderna per certificare qualsiasi antica credenza.
Possiamo fare qualcosa di più interessante: ascoltare entrambi i linguaggi.
Da una parte ciò che possiamo misurare. Dall’altra ciò che gli esseri umani sperimentano da migliaia di anni.
In mezzo rimane l’uomo.
