Fare l’asino di Buridano: quando il dubbio divora anche la scelta
Ci sono momenti in cui scegliere sembra impossibile.
Due strade appaiono ugualmente valide. Due opportunità promettono vantaggi simili. Due decisioni sembrano avere lo stesso peso, gli stessi rischi e quasi le stesse conseguenze.
Restiamo fermi.
Analizziamo, confrontiamo, immaginiamo scenari, chiediamo consigli. Poi ricominciamo da capo, come se un ultimo pensiero potesse finalmente consegnarci la certezza.
È proprio in queste situazioni che si dice:
“Fare l’asino di Buridano.”
L’espressione indica il comportamento di chi, trovandosi davanti a due possibilità considerate equivalenti, non riesce a scegliere e rimane paralizzato dall’indecisione.
Dietro questo modo di dire si nasconde uno dei paradossi più celebri della filosofia medievale: la storia di un asino affamato posto alla stessa distanza da due mucchi di fieno perfettamente identici.
Non avendo alcuna ragione per preferire l’uno all’altro, l’animale rimarrebbe immobile fino a morire di fame.
Una storia apparentemente assurda.
Eppure terribilmente umana.
Chi era Jean Buridano?
Jean Buridan, italianizzato in Giovanni Buridano o semplicemente Buridano, fu un filosofo e logico francese vissuto tra la fine del XIII e il XIV secolo.
Insegnò a lungo all’Università di Parigi e fu una delle figure più influenti della filosofia scolastica medievale. Si occupò di logica, etica, filosofia naturale, volontà e comportamento umano. Il suo pensiero contribuì anche allo sviluppo della teoria dell’impeto, importante nella storia della meccanica.
Buridano operò in un ambiente intellettuale vicino al nominalismo medievale, ma non è del tutto corretto presentarlo soltanto come seguace o “padre” dell’occamismo.
Il suo pensiero possedeva infatti una fisionomia autonoma e non coincideva semplicemente con quello di Guglielmo di Ockham.
La Parigi del Trecento era uno dei grandi centri culturali d’Europa. Le discussioni nate nelle università potevano uscire dalle aule, diffondersi tra gli studenti e trasformarsi in racconti, caricature e storielle popolari.
È probabilmente in questo clima che nacque l’immagine dell’asino incapace di decidere.
Il paradosso dell’asino
Immaginiamo un asino affamato.
Davanti a lui ci sono due mucchi di fieno.
Sono identici per quantità, qualità e distanza. Nessuno dei due offre un vantaggio maggiore dell’altro.
L’animale dovrebbe scegliere.
Ma secondo una lettura rigidamente razionale, ogni scelta dovrebbe essere determinata da una ragione sufficiente: si preferisce un’opzione perché appare migliore, più vicina, più conveniente o meno rischiosa.
In questo caso, però, non esiste alcuna differenza.
Se non c’è una ragione per scegliere il mucchio di destra, non ce n’è neppure una per scegliere quello di sinistra.
L’asino rimane così bloccato tra le due possibilità e, incapace di compiere un gesto arbitrario, finisce per morire di fame.
Il paradosso viene tradizionalmente associato a Buridano, ma il racconto dell’animale collocato tra due alternative identiche non compare in questa forma nei suoi testi conservati. Gli studiosi lo considerano piuttosto una semplificazione, una caricatura o uno sviluppo successivo delle sue riflessioni sulla volontà.
Buridano, infatti, non sosteneva banalmente che un essere vivente dovesse morire quando non trovava una ragione razionale per scegliere.
Il suo pensiero era più complesso.
Buridano credeva davvero che l’asino sarebbe morto?
Probabilmente no.
Secondo Buridano, davanti a due beni perfettamente equivalenti, la volontà razionale potrebbe non avere una ragione precisa per preferirne uno.
Un essere umano, tuttavia, non è soltanto una macchina logica.
Possiede abitudini, impulsi, desideri, percezioni e circostanze concrete. Una minima differenza, anche non pienamente consapevole, potrebbe spezzare l’equilibrio.
L’asino potrebbe girare casualmente la testa.
Potrebbe sentire un odore leggermente più intenso.
Potrebbe compiere un movimento spontaneo.
Potrebbe semplicemente iniziare da una parte.
L’animale del paradosso, invece, vive in una condizione completamente artificiale: tutto deve essere perfettamente simmetrico e nessun elemento deve turbare l’equilibrio.
Più che descrivere un comportamento reale, la storia mette quindi alla prova un’idea filosofica.
Ci domanda:
Se ogni scelta deve avere una causa o una ragione, che cosa accade quando le ragioni sono perfettamente uguali?
Il problema del libero arbitrio
L’asino di Buridano viene spesso collegato al tema del libero arbitrio.
Siamo davvero liberi quando scegliamo?
Oppure ogni nostra decisione deriva necessariamente da motivazioni, desideri, paure, esperienze e circostanze precedenti?
Quando preferiamo una strada all’altra, possiamo quasi sempre fornire una spiegazione:
“Mi conviene di più.”
“Mi fa stare meglio.”
“È meno rischiosa.”
“È ciò che desidero.”
“È coerente con i miei valori.”
Ma se ogni decisione nasce da una motivazione, siamo noi a scegliere oppure sono le motivazioni a scegliere attraverso di noi?
E se invece compiamo una scelta senza alcuna ragione, possiamo davvero chiamarla libertà?
Una decisione completamente immotivata potrebbe sembrare libera, ma sarebbe anche casuale.
Il paradosso mette quindi in luce una tensione difficile da risolvere: una scelta determinata dalle ragioni sembra necessaria; una scelta priva di ragioni sembra arbitraria.
La libertà potrebbe trovarsi proprio nel mezzo.
Non nell’assenza di motivazioni, ma nella capacità di esaminarle, confrontarle e assumersi la responsabilità della decisione.
Quando diventiamo noi l’asino di Buridano
Non abbiamo bisogno di trovarci tra due mucchi di fieno per riconoscerci nella storia.
Diventiamo l’asino di Buridano quando continuiamo a confrontare due prodotti quasi identici senza acquistarne nessuno.
Quando rimandiamo una scelta lavorativa perché entrambe le opportunità presentano vantaggi e rischi.
Quando non sappiamo quale viaggio prenotare, quale progetto iniziare o quale strada seguire.
Quando temiamo che scegliere una possibilità significhi perdere per sempre tutte le altre.
L’indecisione, in molti casi, non deriva dalla mancanza di alternative.
Deriva dal loro eccesso.
Più possibilità abbiamo, più aumenta il timore di scegliere quella sbagliata.
Vorremmo una decisione senza rinunce, ma ogni scelta autentica contiene una perdita.
Scegliere significa dire sì a qualcosa e, nello stesso momento, dire no a ciò che avrebbe potuto essere.
È questo che spesso ci paralizza.
Non il dubbio su ciò che desideriamo, ma il dolore delle possibilità che dobbiamo abbandonare.
L’illusione della scelta perfetta
Dietro molte indecisioni si nasconde la ricerca della soluzione perfetta.
Vogliamo essere certi che una strada sia migliore dell’altra.
Cerchiamo una prova definitiva, un segnale inequivocabile o una garanzia sul futuro.
Ma la vita raramente ci offre condizioni tanto comode.
Le decisioni importanti vengono prese quasi sempre con informazioni incomplete.
Non possiamo sapere con certezza se un nuovo lavoro ci renderà più felici, se un trasferimento sarà la scelta giusta o se un progetto avrà successo.
Possiamo valutare.
Possiamo prepararci.
Possiamo ridurre i rischi.
Ma non possiamo eliminare completamente l’incertezza.
Aspettare la certezza assoluta significa spesso rinunciare a scegliere.
E anche non scegliere è una scelta.
Una scelta silenziosa, lasciata al tempo, alle circostanze o alla volontà degli altri.
Pensare troppo può impedirci di pensare bene
Riflettere è necessario.
L’impulsività può condurre a decisioni superficiali e conseguenze dolorose.
Ma esiste anche un eccesso opposto: l’analisi senza fine.
Ogni volta che aggiungiamo una nuova variabile, immaginiamo un’altra conseguenza o chiediamo un ulteriore parere, ci sembra di avvicinarci alla soluzione.
A volte, invece, stiamo soltanto rimandando il momento della responsabilità.
Il problema non è più trovare la scelta migliore.
È evitare la paura di sbagliare.
La mente crea allora nuove domande:
“E se me ne pentissi?”
“E se l’altra strada fosse stata migliore?”
“E se stessi trascurando un dettaglio?”
Il dubbio, da strumento di conoscenza, diventa un rifugio.
Finché non decidiamo, possiamo continuare a immaginare entrambe le vite.
Possiamo sentirci ancora padroni di tutte le possibilità.
Ma mentre restiamo immobili, il tempo decide per noi.
Meglio una scelta imperfetta che un’immobilità perfetta
L’asino del paradosso muore perché pretende una ragione definitiva per muoversi.
Nella vita reale, quando due possibilità sono davvero molto simili, la differenza potrebbe non trovarsi nella scelta iniziale.
Potrebbe trovarsi in ciò che faremo dopo aver scelto.
Una strada non diventa giusta soltanto perché possedeva caratteristiche migliori al momento della partenza.
Può diventare giusta attraverso l’impegno, l’attenzione e il significato che sapremo darle.
Spesso ci domandiamo:
“Qual è la decisione corretta?”
Forse dovremmo domandarci anche:
“Quale decisione sono disposto a rendere corretta?”
Non tutto dipende dalla scelta.
Molto dipende dal modo in cui la abiteremo.
Come uscire dalla paralisi della scelta
Quando due alternative sembrano equivalenti, può essere utile stabilire un tempo limite.
Non tutte le decisioni meritano settimane di riflessione.
Possiamo anche distinguere ciò che è reversibile da ciò che non lo è. Una decisione modificabile non richiede la stessa prudenza di una scelta definitiva.
Un altro criterio consiste nel domandarsi quale possibilità sia più coerente con i nostri valori, non soltanto con la convenienza immediata.
E quando le opzioni restano davvero equivalenti, possiamo accettare che una parte della decisione sia semplicemente arbitraria.
Scegliere a caso tra due possibilità identiche non è sempre irrazionale.
Può essere il modo più razionale per interrompere una situazione nella quale continuare a valutare costa più della differenza tra le alternative.
Perfino il lancio di una moneta può avere una funzione.
Non perché debba decidere al nostro posto, ma perché, mentre la moneta è in aria, spesso ci accorgiamo di quale risultato speriamo.
La saggezza nascosta nell’asino
L’asino di Buridano ci fa sorridere perché sembra sciocco.
Ha il cibo davanti e muore di fame.
Eppure il suo errore è molto raffinato: pretende che la ragione gli offra una differenza dove la differenza non esiste.
Noi facciamo lo stesso quando chiediamo alla vita di garantirci in anticipo che non soffriremo, non sbaglieremo e non avremo rimpianti.
Ma scegliere non significa conoscere il futuro.
Significa assumersi il rischio di costruirlo.
La libertà non consiste nell’avere sempre davanti una possibilità chiaramente migliore.
Consiste anche nel saper avanzare quando le indicazioni sono incomplete.
A volte la decisione più importante non è scegliere il mucchio di destra o quello di sinistra.
È smettere di restare immobili.
Perché tra due possibilità ugualmente buone, la scelta peggiore potrebbe essere proprio quella che non facciamo mai.
E mentre continuiamo a pensarci, il fieno resta lì.
Ma il tempo, quello no.
Il tempo continua a mangiare.
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